Monday, November 06, 2006

La lucha feminista y ambientalista.

Para l@s “feministas” la verdadera revolución del siglo XX –XXI están en los cambios que apunten a un programa libertario de relaciones entre hombres y mujeres y en las instituciones del sistema patriarcal que reproducen la relación de dominio-sumisión, hombre-mujer en los ámbitos públicos y privados. Este cambio sería realmente profundo y más radical que otras revoluciones, que no han logrado trastocar la desigualdad social. Para Donna Haraway el dialogo de saberes es necesario. El feminismo debe producir un metateoría, una epistemología para poder, ya no solo proponer una crítica sino una producción de conocimiento situado.
De igual manera, reflexiono que para los ambientalistas o ecologistas, siguiendo a Leff(2004), un verdadero cambio revolucionario, tendría que pasar por trastocar la racionalidad con la que se ha construido el conocimiento científico, el modo de producción y acumulación de capital industrializado a costa del medio ambiente e inventar una nueva racionalidad y saber ambiental que detengan el deterioro planetario, y se revierta la crisis ambiental.
Estas dos agendas la feminista y la ambientalista proponen en la lucha su tema como eje transversal y dinámica de transformación. Sin embargo debido a que estas propuestas han sido marginadas dentro de los movimientos y dentro de la academia, el interés de Leff se dirigi en proponer el desarrollo de la ecología política. Para poner sobre la mesa el tema del saber y la racionalidad ambiental, en la estrategia de los programas de lucha.
Una hipótesis sobre la razón de que algunos movimientos, organizaciones, individuos, la población etc. No integren o hagan suyos éstos programas de lucha como líneas centrales, es que no hemos conseguido un grado de consciencia popular y la congruencia en las prácticas y discursos. Es común encontrar en nuestra mente y en otras, disonancias cognitivas. Por ejemplo un individuo puede saber que sí sigue el deterioro ambiental el mundo se va a acabar, pero sin embargo aunque esta persona puede saberlo no hace nada para detener su propia contribución a este deterioro, ya no pensemos en conscientizar a las masas. El razonamiento es este: “que importa que el mundo se va a acabar si Yo ya no voy a vivir”. Es decir existe cierto egoísmo y negligencia en muchas de las actitudes. Además de que muchas personas que tienen un buen empleo o que su país es de primer mundo, aunque se quejan (tienen una actitud indiferente y desmarcada de la promesa moderna campitalista) no están dispuestos a renunciar a sus privilegios o abandonar las comodidades para tener una congruencia entre su discurso y sus prácticas.
La propuesta feminista y la ambiental son profundamente revolucionarias, por lo tanto utópicas, necesarias y radicales. Trastocarían la mente, pasarían por el cuerpo y por el lenguaje como dice Foucault.


Leff, Enrique (2004) Racionalidad ambiental: la reapropiación social de la naturaleza. México: Siglo XXI.

Monday, October 23, 2006

Sinergias en el Poder

En referencia a mi pregunta hecha en clase quisiera profundizar: ¿Por qué la biología, las matemáticas y la física no han tomado como modelo análogo alguna teoría proveniente de las ciencias sociales, a diferencia de las metáforas que toman las llamadas disciplinas humanísticas, como la antropología que han tomado desde el evolucionismo de Darwin, la sinergia, la teoría de Newton, las teorías de las complejidades y del caos, las teorías del desarrollo, etc.?

Espero poder responder con las siguientes reflexiones. Los seres humanos introyectamos y elaboramos simbólicamente las percepciones recibidas de la naturaleza para comprender el mundo, por medio del lenguaje, que expresamos nuestra cosmovisión.

Para Freud, la experiencias de relación con los otros y con el medio ambiente, así como nuestro arsenal genético constituyen el aparato psíquico de Yo. En la naturaleza existen fuerzas de vida y de destrucción, nosotros las introyectamos, retroalimentadolas con los instintos de thanatos y de vida o libido.

Quizás, la física y la biología son las disciplinas más cercanas a la naturaleza, al mundo no humano, a la vida y las fuerzas de movimiento y energía porque constituyen su objeto de estudio. Sus leyes tratan de aproximarse a una realidad presuntamente cognoscible. Esta cercanía con el mundo, las ha hecho parecer más reales y por lo tanto más confiables. Es por eso que al explicar el mundo, en el caso de la biología el reino animal y vegetal, suenan contundentes y fácilmente aplicables a terrenos de las ciencias sociales. En ese sentido las ciencias de la naturaleza han sido sinérgicas con la Antropología.

Otra inquietud que quiero compartir, es la impresión que tengo, de que algunas doctrinas como se ha mencionado en clase empiezan siendo revolucionarias en su contexto histórico, pero de alguna manera terminan siendo conservadoras cuando el grupo hegemónico en el poder se apropia de ellas y se abusa de su significado perdiendo su sentido y sus potencialidades explicativas.

Por ejemplo la teoría de la selección natural de las especies, ha sido usada para fundamentar posturas racistas, y oprimir a pueblos y naciones. Walter Benjamín hace una profunda reflexión al respecto , para él, hay que extirpar la idea de progreso y desarrollo de la historia, de las ideológicas y los movimientos sociales, el análisis unidireccional de la historia, efecto causa, el determinismo de la teoría marxista.



Considero que se puede conceptualizar el desarrollo histórico del sistema-mundo capitalista desde el Siglo XVI que describe Wallerstein como una clase de ‘evolución cultural’ debido a que la idea de evolución, progreso y desarrollo se encuentra dentro del paradigma capitalista y tuvo su origen desde los ideólogos y visionarios ilustrados que lo fundamentaron, que le dieron sentido y dirección a como un proceso histórico. Pero fuera del discurso moderno es ininteligible. Los parámetros de bondad o maldad, utilidad o no utilidad son inherentes a cada cultura. Me parece que si las plantas y los animales y todos los seres vivos hablarán nos dirían que el desarrollo del sistema mundo capitalista para ellos ha significado su exterminio.

El concepto de la “sinergia” puede ser útil para explicar el éxito de una intención social expresada en una acción de cooperación en la que intervienen diferentes actores. El terminó de “coyuntura” en la arena política, me parece similar cuando se dice, “la coyuntura es favorable a...”, la diferencia es que la sinergia implica una acción consciente de diferentes partes para un fin común. En los ejemplos que usa Elias Cannetti, en su libro “Masa y Pode”, podemos ver toda suerte de sinergias, pues en la formación de una masa, sea de fuga, de guerra, de cacería, se necesita para aglutinar a las personas en un objetivo común, que sirve para cohesionar a los individuos para la cooperación . El mejor caso reciente de sinergias en México, es el que logró Ulises Ruiz en Oaxaca, la cooperación de diferentes organizaciones y municipios de diferente posición política (por más de 20 años estuvieron confrontados y divididos, sin poder unirse en demandas), que cooperan y confluyen en la APPO con un objetivo común, destituir al gobernador de Oaxaca.

En mi opinión en todo fenómeno cultural y social hay sinergias o existe una historia de éstas. Puede que este en una etapa del proceso donde estas confluyan más o menos, pero las hay, si no, como diría Darwin, para el caso de las ciencias sociales simplemente se extinguirían las organizaciones sociales o desaparecerían, no podrían existir.

El pueblo tzotzil tiene sinergia en la medida que ha resistido 500 años de invasión y conserva su lengua ante las sinergias de integracionismo estatal. Tiene sinergia si los individuos que se autodenominan tzotziles comparte una identidad y un proyecto común de sociedad. El EZLN ha sabido propiciar sinergias, en el movimiento neozapatista, con simpatizantes en diferentes partes de mundo que le han permitido fortalecer autonomías de facto. Me parece que el experimento de los blogs, es un esfuerzo para facilitarnos sinergias en las construcción colectiva del conocimiento.
El punto central es cómo se cuantifican las sinergias, con base a que parámetros. Obviamente no podemos esperar que para Antropología se aplique una teoría ideal como en la biología, como el de los helequenes, donde todas las partes de un hábitat cooperan para un fin común, creo que en la realidad social solo los individuos, grupos e instituciones que se apropien de metas comunes, tienen sinergia en un contexto social e histórico.

Saturday, October 14, 2006

La unidad de análisis del sistema mundo en la antropología

El planteamiento de la unidad de análisis que hace Wallerstain, es el reconocimiento de que los estados modernos no son los marcos de referencia primordiales dentro de los cuales se ha llevado el desarrollo histórico del capitalismo, si no más bien han servido como instituciones secundarias dentro del desarrollo de la economía mundo. Nuestras sociedades y por lo tanto los estados nación no tienen autonomía, están supeditadas a la economía mundo que ya alcanzó su límite geográfico
Si no tomamos en cuenta estas consideraciones en nuestros estudios, pasaremos de largo las formas de producción y el desarrollo de la economía mundo dominante, su cultura de poder hegemónico y la identificación de los actores que lo representan a nivel local y regional como articuladores de lo global.
La antropología se había dedicado a estudiar la comunidad como unidad de análisis por excelencia pero con una perspectiva endógena, es decir como si no fuera afectada por procesos más amplios, se le veía como una célula pasiva y conservadora de la tradición antigua en contraposición con las ciudades, después con Aguirre Beltrán, como menciona Ronald Nigh, esta unidad se amplió al estudio regional en un intento de comprender más ampliamente los procesos, pero con la perspectiva de etnia o pueblo, enmarcada desde la visión de nación como unidad de análisis suprema. Es decir dentro de una nación existen numerosos pueblos originarios que tienen que ser integrados como ciudadanos a la nación mexicana. Estos nutridos estudios aunque no toman en cuento el papel de subdesarrollo o de periferia-centro, no deben ser desechados como un pasado caduco y anacrónico sino que deben ser reelaborados y reinterpretados con base a una nueva unidad de análisis mundial, en ese sentido Wallerstain (2001) nos dice:

Debemos reinterpretar el significado de todo nuestro bando de “datos empíricos” acumulados poco a poco como base histórica creada. (idem: 85)

Un seguidor de Wallerstein es Andrés Aubry (2005), quien intenta hacer una interpretación holística de la historia de Chiapas con perspectiva sistémica, el trata de reinterpretar estudios anclados en unidades como la comunidad y la región, en lo que llamaba la necesidad de recoger una saturación de estudios de localidades a la perspectiva de Chiapas en análisis de su papel en el sistema mundo. Este estudio de “Chiapas a Contrapelo” es un buen ejemplo de lo que para Wallerstein deberían hacer los científicos sociales. Eric Wolf en “Europa y la gente sin historia” hace una pertinente rectificación en cuanto a la unidad de análisis tomando en cuenta el capitalismo, la globalización y las relaciones exógenas que predominan aún en la unidad más simple como una comunidad, creo que la herencia que nos dejan estos estudios es tomar en cuenta lo global en lo local, de ninguna manera quiere decir que tenemos solo que hacer estudios como los de Andrés Aubry, si no que, si tomamos como referencia un grupo, una organización, una comunidad, un pueblo, debemos tomar en cuenta su espacio y tiempo dentro del sistema mundo, es decir el lugar que ocupan en el centro-periferia del sistema mundo y su localización en el tiempo del desarrollo de capitalismo como economía mundo.


Wallerstein nos dice también de que el racismo más que el clasismo son dimensiones con las cuales nos encontramos en las nacionalidades subdesarrolladas respecto a los centros del sistema mundo. La dimensión de clase esta asociada al nivel de ingreso. Esta realidad oprimidos-opresores trata de ser subsanada por el nuevo lenguaje capitalista con lo que llama la “meritocracia”. El desarrollo económico, adquiere dimensiones evolutivas y de acumulación de capital, ventajas económicas que todos los débiles estados se plantean como metas y que los conducen a la asimilación del capitalista.

Los científicos sociales influidos por la narrativa del capitalismo moderno dividieron en tres esferas la vida cotidiana, la política, la económica y la sociocultural, estas esferas o esta división artificial debe ser cuestionada y replantada como tarea de los científicos sociales.
Me parece que es importante tomar en cuenta el análisis del sistema mundo, en los estudios que hacemos dentro de la antropología, porque aportaríamos con los datos a las teorías holísticas y a la ciencia social, pero es importante que nos enmarquemos en una teoría descolonizada, que finalmente tiene una concepción del mundo íntimamente relacionada con nuestra postura política, no importa que grupo estudiemos, puede ser una comunidad, pero esa comunidad debe ser estudiada desde la perspectiva sistémica es decir, conectada con lo global y tomando en cuenta la política interna (endogéna) y sus relaciones sociales al exterior (exógena).
En mi proyecto de investigación planteo un estudio comparativo del ejercicio del poder en tres comunidades indígenas y su relación con dos poderes duales regionales, el Caracol de la Garrucha y el municipio Constitucional de Ocosingo. Entonces aunque mi estudio toma como unidad de análisis la comunidad y la región, no puedo pasar de largo la dimensión nacional y global, donde diversos actores impactan de manera directa en lo local. Me interesa estudiar las experiencias de participación política en la historia reciente de la región de las cañadas de Ocosingo, precisamente para comprender como algunas luchas sociales nacionales se insertaron a demandas locales y regionales, que ahora están planteadas como luchas antisistémicas mundiales. Aunque mi estudio no esta centrado en el neozapatismo y la lucha autonómica no puedo pasar de largo la cuestión sin incorporar estos actores de la región. En buena medida las luchas campesinas indígenas de la región fueron por la autonomía construida desde la colonización de la selva en contraposición con el estado nación. El fracasó de la agenda autonómica jurídica se dio ante la inevitable contradicción que existe entre los pueblos indígenas y las naciones –estados. A mi me interesa utilizar el concepto de pueblo tseltal porque una vía posible en mi proyecto es indagar sobre la identidad tseltal y como la sociedad tseltal ha asumido la lucha autonómica como parte de su lenguaje, más allá de un reconocimiento del estado, es decir la hegemonía de la consciencia de pueblo originario y de la praxis autonómica.
Pero también me interesa estudiar el cambio social, en la forma de autogobierno y en el modelo de asamblea comunal y el consenso a partir del 1994, cuando se pierde la unidad hegemónica sobre el consenso, para entrar el sistema partidista burgués, donde existes diferentes dirigentes de organizaciones que luchan por la hegemonía dentro de una comunidad. En este caso, estoy convencida de que sí actuan poderes pertenecientes al sistema mundo, en la región, como la Unión Europea con el programa Prodesis, el Banco mundial con Procede, el estado nacional con el cerco militar y la creación de cuerpos paramilitares. En suma mi objeto de estudio esta sumamente complejizado debido a la arena política estratégica que juega Chiapas en recursos naturales. No puedo dejar de soslayar estas dimensiones que influyen en las comunidades que estudiaré, aunque mi tema central no es la lucha antisistémica mundial, si estará enmarcado en ella, como pequeña aportación que pueda servir a diferentes unidades de análisis, en la producción de conocimiento, la reconstitución de la asamblea comunitaria.


Bibliografía

Wallerstein Immanuel
[1991]1998. Impensar las ciencias sociales; Límites de los paradigmas decimonónicos. México: Siglo XXI.

Aubry Andrés (1995) Chiapas a Contrapelo. Su historia en perpectiva sistémica. México: Contrahistorias. La otra mirada Clío.

Wolf Eric.
[1982] 2005. Europa y la gente sin historia. México: Fondo de Cultura Económica.

Saturday, September 30, 2006

Los Olvidados de la Red

¿Qué pasa con los excluidos de la sociedad red?, ¿Con todas las personas que no tienen acceso a la WEB?

Se trata de una nueva forma de analfabetismo, las personas que por su edad o simplemente porque no tienen prácticas sociales que los vinculen a un monitor o no tienen posibilidades de acceder al Internet, por ejemplo los campesinos o los abuelos y padres. En ese sentido podemos ver que el uso y las prácticas sociales de utilizar el Internet se encuentran más generalizados en los países industrializados y en las grandes urbes. Hay grietas o hay fenómenos sociales para los que el mundo red permanece ciego. Sin embargo no dudo que la tendencia sea la de integrar a las personas a la comunidad red, como una medida de sobrevivencia de las personas de no marginarse. ¿Cuál es el papel de antropólogo? Hacer visible a las sociedades o a las culturas en la red, para que se conozcan y luego existan.
Para Wallerstein, la globalización-mundialización es una fase del capitalismo y la nuevas tecnologías son promesas modernas, en ese sentido, él no sobreestima a la “globalización” y sus tiempos reales como síntomas del progreso.
Para las personas que podemos decidir, estar conectados en la Web, accedemos a un nuevo imaginario de estar en el mundo real, bien conectados, sincronizados en tiempo a los centros de producción de conocimiento o en la gran urbe del sistema mundo, quién no lo está, es un marginado. Entonces el fenómeno se puede observar como una necesidad creciente de estar dentro del “progreso” en el mundo web y de no estar excluido o fuera, sobre todo en los jóvenes.
Poder estar dentro de la Web, ha de influir en el tipo de comunicación y narrativa que hacemos, la cual nos hace más visuales y menos auditivos. Sin embargo el estar en la red, no me hace pensar estar en el mundo globalizado me hace pensar que puedo comunicarme más fácil, que puedo crarme una identidad a partir de mi narrativa y de lo que deseo comunicar.
Para Wallerstein (2005), el capitalismo vive una crisis estructural, no le augura más de 50 años de vida, ¿Entonces la tecnología se va poder desprender del capitalismo y así realmente podremos llegar a la utopía de socializar mundialmente la producción del conocimiento, si la mayoría de personas tuvieran acceso a la Web podríamos hablar realmente de una comunidad global, donde las localidades con su experimentos del presente corto, quizás pequeños proyectos focalizados puedan compartir, sus experiencias o establecer relaciones sociales, alianzas como ya se empieza hacer pero sería idílico que fuera a gran escala, esto sería cuando desparecieran los estados naciones. Sin embargo seguirían ahí las grandes corporaciones como controles dominantes del mercado en contraposición a las nuevas comunidades autónomas.
Yo creo que las personas que tenemos acceso a Internet aún somos una minoría, quizás en países industrializados sean una gran mayoría, pero si pensamos en África en América Latina, por ejemplo Cuba, no podemos hablar realmente de una comunidad global incluyente.


BIBLIOGRAFIA

Wallerstein Immanuel (2005) La crisis estructural del Capitalismo, Ed. Contrahistorias y Centro de estudios, información y documentación “Immanuel Wallerstein”CIDECI, México.

------------------- (2004). El análisis sistema-mundo: Una introducción. México: Siglo XXI.

de la Red

Los Olvidados de la Red

¿Qué pasa con los excluidos de la sociedad red?, ¿Con todas las personas que no tienen acceso a la WEB?

Se trata de una nueva forma de analfabetismo, las personas que por su edad o simplemente porque no tienen prácticas sociales que los vinculen a un monitor o no tienen posibilidades de acceder al Internet, por ejemplo los campesinos o los abuelos y padres. En ese sentido podemos ver que el uso y las prácticas sociales de utilizar el Internet se encuentran más generalizados en los países industrializados y en las grandes urbes. Hay grietas o hay fenómenos sociales para los que el mundo red permanece ciego. Sin embargo no dudo que la tendencia sea la de integrar a las personas a la comunidad red, como una medida de sobrevivencia de las personas de no marginarse. ¿Cuál es el papel de antropólogo? Hacer visible a las sociedades o a las culturas en la red, para que se conozcan y luego existan.
Para Wallerstein, la globalización-mundialización es una fase del capitalismo y la nuevas tecnologías son promesas modernas, en ese sentido, él no sobreestima a la “globalización” y sus tiempos reales como síntomas del progreso.
Para las personas que podemos decidir, estar conectados en la Web, accedemos a un nuevo imaginario de estar en el mundo real, bien conectados, sincronizados en tiempo a los centros de producción de conocimiento o en la gran urbe del sistema mundo, quién no lo está, es un marginado. Entonces el fenómeno se puede observar como una necesidad creciente de estar dentro del “progreso” en el mundo web y de no estar excluido o fuera, sobre todo en los jóvenes.
Poder estar dentro de la Web, ha de influir en el tipo de comunicación y narrativa que hacemos, la cual nos hace más visuales y menos auditivos. Sin embargo el estar en la red, no me hace pensar estar en el mundo globalizado me hace pensar que puedo comunicarme más fácil, que puedo crarme una identidad a partir de mi narrativa y de lo que deseo comunicar.
Para Wallerstein (2005), el capitalismo vive una crisis estructural, no le augura más de 50 años de vida, ¿Entonces la tecnología se va poder desprender del capitalismo y así realmente podremos llegar a la utopía de socializar mundialmente la producción del conocimiento, si la mayoría de personas tuvieran acceso a la Web podríamos hablar realmente de una comunidad global, donde las localidades con su experimentos del presente corto, quizás pequeños proyectos focalizados puedan compartir, sus experiencias o establecer relaciones sociales, alianzas como ya se empieza hacer pero sería idílico que fuera a gran escala, esto sería cuando desparecieran los estados naciones. Sin embargo seguirían ahí las grandes corporaciones como controles dominantes del mercado en contraposición a las nuevas comunidades autónomas.
Yo creo que las personas que tenemos acceso a Internet aún somos una minoría, quizás en países industrializados sean una gran mayoría, pero si pensamos en África en América Latina, por ejemplo Cuba, no podemos hablar realmente de una comunidad global incluyente.

Saturday, September 23, 2006

La Colectividad de los Cybernautas

TAREA 3



Si partimos de la premisa de Rosseau en la que el ser humano es bondadoso por naturaleza y puede sacrificarse personalmente para trabajar por el bien común. Es decir sobreponer a la colectividad al individuo, no es difícil creer que tantas personas de manera desinteresada puedan participar en la producción del conocimiento en Wikipedia o en otros sitios de la Web.
Pero si partimos de la visión de Hobbes, en donde el ser humano es egoísta por naturaleza y busca el individualismo, es difícil explicar por qué las personas participan en empresas altruistas.

Desde la perspectiva de la política, el estado tomaría medidas para controlar y ejercen un control sobre la población de una nación. El estado puede coadyuvar a la división del trabajo y por lo tanto a la estratificación de clases y a la explotación.

Si hablamos analógicamente, los cyberautas son una composición social de la realidad virtual de red, las personas que tienen acceso a Internet forman colectivos de masa que siguiendo a Cannetti, tendrían una formar particular de comportamiento ante los líderes (organizaciones autonómas y estado)que podría ser la oferta de la Web y los grandes monopolios dentro de ella.


El problema o contradicción es cuando a las corporaciones esta actividad desinteresada no les reditúa en activos, por lo que hay expectativas de hacer leyes que restrinjan el acceso a los Copyrith y en general al acceso libre de producción de conocimiento o producción artística.

Pienso que las personas se identifican en una posición progresista o conservadora dependiendo de su identificación subjetiva con los centros de poder. Donna Haraway nos cuestionaria ¿desde dónde miras y produces el conocimiento?, desde donde estas situado y Michell Foucautl nos proporciona las categoría de los artefactos de poder, en este caso el grado de introyección de los discursos dominantes en las subjetividades de los sujetos.

Friday, September 15, 2006

Reflexión 2

Sobre el concepto tradicional de cultura en la antropología y la etnográfiaJacorzynski afirma

“La existencia de las comunidades y personalidades “múltiples no sólo borra las fronteras fijas entre las culturas, sino vuelve todo el concepto tradicional de cultura algo absoleto” p.78)

Pienso que la concepción de cultura, como una ente pura, aislada, autóctona, original y auténtica ha quedado caduca no sólo por la crítica al empirismo, al positivismo y al realismo desde el postmodernismo, la
hermenéutica, el construccionismo, el idealismo o del mercado internacional que alude Jarcozynski (2004), trato de plantearles, si la tecnología de los medios masivos de comunicación, el capitalismo neoliberal globalizante y su influencia en los recursos naturales y en la industrialización de los países antes colonizados, las luchas de liberación nacional han modificado la percepción del espacio y el tiempo, que permitieron a las ciencias sociales el giro lingüístico.

Esto implica por un lado que Europa ya no es la medida de las demás culturas.
Que Europa defina a las “otras culturas” con base a un discurso de la otredad, de la dualidad mutuamente excluyente.
Se desmitifica la noción de culturas vírgenes, porque la cultura no es endógena, si no que los pueblos siempre han estado en interacción con otras culturas, lo innovador es la rapidez del tiempo y la diversidad de contactos, la influencia de una sola cultura hegemónica sobre todo el globo.



Es decir el paso de creer que el objeto real parlante de estudio es igual al objeto cognoscible y construido por el método de investigación.
La vigencia de la etnografía depende de sí es tomada como el camino directo por el cual la realidad viva que esta allá afuera se manifiesta racionalmente gracias a los antropólogos o si asumimos que la realidad no existe como un punto autónomo, si no que solo podemos conocerlo por medio de construcciones o textos que nos hablan de una parte de la realidad.

La etnográfica contemporánea nos debe proporcionar herramientas para construir el texto, es decir el contenido. La etnografía es un método para el autor, es la forma y el contenido.

Saturday, September 09, 2006

El estado de la Antropología como Ciencia

La antropología y la antropóloga
La Antropología es una ciencia social, que está en constante redefinición, abierta a las discusiones epistemológicas y a los aportes y críticas en el tiempo y espacio.
Pienso que es muy positiva la apertura de las últimas décadas de la antropología hacia sus hermanas disciplinas, porque se enriquecen las discusiones, pero sobre todo porque se puede complejizar la problemática a estudiar y los sistemas de análisis.
Sin embargo considero que no deja de pesar en esta ciencia, el estigma del colonialismo con él que nació y en el caso de México el maridaje con el Estado. Para bien o para mal, la antropología o más bien los antropólogos han aportado a la cultura y el espacio simbólico que muchos mexicanos compartimos con la construcción del imaginario indígena lo étnico, el folklore, etc.

El papel del Antropólogo en la Sociedad

Por otro lado, afortunadamente existe una producción en la Antropología Social Alternativa, a la cual me adhiero y empiezo a descubrir, la cual imagino debe estar en constante diálogo con la sociedad, con el pueblo lejos también del mundo académico. Ahí donde la barrera imaginada del científico social con los objetos de estudio parlantes se borra. Aspiro a producir conocimiento compartido, para dialogar con las personas con las que trabajaré en el campo, sobre los aportes de nuestro trabajo.
Yo como futura antropóloga espero socializar la información o hacer inteligible las herramientas y los marcos conceptuales que mi capital simbólico como profesionista presupone, para intercambiar información y poner a prueba mi arsenal teórico con la práctica cotidiana.
Seré especialmente cuidadosa en no hacer una antropología que le sirva más al estado (para oprimir) que a la sociedad y a los pueblos indígenas es su conjunto.